Colmare il “divario di empatia”

di Rabbi Lawrence Troster

Ci sono questioni morali all’interno delle nostre sfide ambientali

Il termine “la fine della geografia” è stato usato la prima volta nel 1998 in una rivista internazionale in cui l’autore ha proposto l’idea che Internet e gli altri mezzi di comunicazione sociale abbiano cambiato radicalmente i nostri concetti di Stati nazionali. Egli ha affermato che i confini nazionali stiano sostanzialmente scomparendo.
L’anno scorso un altro articolo su una rivista di diritto internazionale ha utilizzato quella frase e ha detto che, a causa dei cambiamenti climatici, il diritto internazionale come lo conosciamo oggi non può mediare con i confini nazionali, fino a diventare insignificante di fronte alle grandi migrazioni climatiche su larga scala. E ben noto da decenni che ci sia un collegamento tra i cambiamenti climatici e altri fenomeni di degrado ambientale e instabilità sociale e il conflitto sia all’interno dei paesi che tra i paesi stessi.
Quindi la domanda fondamentale di fronte a noi è: come pensiamo di affrontare, come persone di fede, con le nostre tradizioni morali ed etiche, quello che sembra essere un problema completamente intrattabile?
Credo che la difficoltà nel formulare una risposta venga da quello che io chiamo un divario empatia o etico: non sappiamo e non sapremo mai andare incontro alla maggior parte delle persone che sono e saranno influenzati dai cambiamenti climatici. In altre parole, vi è una lacuna nel tempo e nello spazio tra le nostre azioni che causano il cambiamento climatico e le persone che sono più colpite.
Il mio incontro con il problema di questo problema è avvenuto più di 10 anni fa, in una riunione delle ONG alle Nazioni Unite, dove mi trovavo per un confronto promosso dalla comunità Bahá’í che stava guardando alle implicazioni morali del cambiamento climatico. Al confronto è stato presente l’ex ambasciatore alle Nazioni Unite dalla nazione isola di Tuvalu, di cui non avevo mai sentito parlare. Egli ha detto che la loro nazione sarebbe scomparsa entro 20 anni o giù di lì a causa del cambiamento climatico. Il mare era già salito a tal punto che non hanno più acqua fresca, non potevano più coltivare il proprio cibo e gli unici paesi che li avrebbero portati da loro erano Nuova Zelanda e Australia, non come un gruppo, ma solo come famiglie e gli individui . Circa 11.000 persone hanno vissuto in Tuvalu per 3000 anni con la loro propria cultura. Ovunque essi stiano per andare, è certo che la loro cultura scomparirà. Non è solo lo spostamento dei popoli, ma uno spostamento di culture.
Quindi questa per me è una questione morale critica, e dalle mie tradizioni ho appreso un   concetto che sta alla base della crisi ambientale: la questione della giustizia.
Sappiamo che la giustizia ambientale si occupa di un’equa ripartizione dei rischi e dei benefici, e la partecipazione democratica ai processi decisionali: in termini etici, entrambi sono fondamentali per la nostra discussione sulle implicazioni morali del cambiamento climatico.
Nella tradizione ebraica ci sono molte fonti, a partire dalle leggi della Torah, che si occupano di un’equa distribuzione del potere della ricchezza, utilizzando il termine “Tzedek” che è spesso tradotto come giustizia o diritto, ma ha un significato profondo di equità. Nel mondo perfetto vi è perfetta equità: nei sistemi politici, economici, e nella giustizia. L’ebraismo rabbinico sviluppato dal “Tzedek” il valore-concetto di “Tzedeka”, che è spesso tradotto erroneamente come “carità”. Si riferisce però all’imperativo etico di tentare di elevare i poveri in modo dignitoso e rispettoso ad un livello simile a quello della persona che sta dando il “Tzedeka”.
Il grande saggio rabbino Mosè Maimonide nel XI secolo ha formulato otto livelli di “Tzedeka”. Il livello più basso è: “so che devo dare perché è un obbligo, così lo farò, ma non mi piace.” Il livello più alto è dare a qualcuno un lavoro, di un prestito senza interessi o un regalo che permetterà loro di non avere bisogno di ricevere “Tzedeka”.
Non ci sono risposte facili a l’insicurezza prodotta dai cambiamenti climatici e il problema migratorio che sta generando. Sappiamo che la scarsità d’acqua, l’esaurimento delle zone agricole e l’aumento del livello del mare stanno creando dei conflitti che si stanno già verificando e che continueranno ad aumentare in futuro. Ma se il cambiamento climatico non è considerato come una questione morale prima di tutto, non saremo in grado di risolverlo. Si tratta di uno dei fallimenti del movimento ambientale laico che non ha messo il fondamento morale al centro delle azioni ambientali.
Persone di tutte le comunità religiose hanno un ruolo reale nel campo delle azioni ambientali. Possiamo arrivare a esso da prospettive diverse ma siamo uniti in una causa comune. Papa Francesco ci ha aiutato moltissimo in questo senso collegando il degrado ambientale con il degrado umano della società e la preoccupazione per i poveri. Per le persone impegnate nel movimento ambientalista di ispirazione religiosa, questo è quello che abbiamo detto per lungo tempo in molti modi, ma Lui l’ha detto brillantemente e con un approccio sorprendente.
“Tzedek” significa lavorare per la distribuzione equa delle risorse, cioè per lo sviluppo sostenibile. Noi tutti dovremmo aver udito e agito secondo l’appello del Deuteronomio: “. La giustizia, la giustizia si deve perseguire in modo che si possa vivere e possedere il paese che il Signore tuo Dio ti ha dato” Non abbiamo il diritto alla terra, senza “Tzedek”.

Rabbi Lawrence Troster è il fondatore e coordinatore di “Shomrei Breishit”: Rabbini e Cantori per la Terra, e il Rabbino-in-Residence presso il Berry Forum per il Dialogo Ecologico allo Iona College, nel New Jersey.